Pourquoi avons-nous besoin de la pensée rationnelle contre les manipulations fantaisistes?

Par Beniaich Mohamed

2e partie

Al Ghazali mit fin à l’histoire d’amour entre l’islam et la science et ouvrit la voie à l’âge des ténèbres et l’autoritarisme. Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (c. 1058-1111) est souvent désigné – tant par les musulmans que par les non-musulmans – comme «le plus grand musulman après le Prophète» parce qu’il était capable de défendre les principaux dogmes sunnites conservateurs et réactionnaires en s’appuyant sur la logique et des arguments néoplatoniciens.

Pour faire « d’une théologie esclave du dogme l’ultime référence » et renforcer les dogmes et les enseignements sunnites traditionalistes, Al Ghazali juge que les arguments des philosophes sont hérétiques sur dix-sept points et infidèles sur trois autres.

Ghazali lui-même a écrit : La source de l’infidélité [des musulmans] réside dans l’intérêt qu’ils portent à des noms terribles tels que Socrate et Hippocrate, Platon et Aristote…. [les disciples des philosophes] racontent comment, avec toute la gravité de leur intellect et les exubérances de leur érudition, ils nient les lois et rejettent les détails des religions et des croyances, croyant que ce sont des ordonnances fabriquées et frauduleuses.

En conséquence de ces « impiétés », « exubérances » et « ruses », Ghazali a exigé la peine de mort pour toute personne pratiquant la philosophie ; pour toute personne ayant l’opinion des «philosophes»; et même pour tous ceux qui expriment des opinions inspirées par ces philosophes.

Le conservatisme politique et religieux de l’école Al-Ghazāli, approuvé et entièrement soutenu par des dirigeants despotiques qui ont vu que les gens fondant leur vie, leur politique et leur pensée sur la raison et les preuves représentaient une immense menace pour leurs autorités politiques et l’oppression sociale, (Al-Ghazāli)a infligé des dommages durables à l’esprit de rationalisme et a laissé toute une chaîne de merveilleux penseurs, couvrant al-Kindi, al-Farābi, al-Rāzi, Ibn Sīna et Ibn Rushd, qualifiés d’hérétiques. Cela déprécie et avilit les principes merveilleusement riches du rationalisme, esprit critique, rigueur scientifique, indépendance intellectuelle. De nombreux historiens et penseurs conviennent que la civilisation arabo-musulmane a subi deux tragédies. Le premier s’est produit lorsque les idéologues réactionnaires islamiques (principalement Al-Ghazali) ont accusé les érudits de sciences rationnelles et déductives de l’hérésie et la mécréance (koufr); alors, ils ont brûlé les livres d’Ibn Rush et l’ont exilé de Cordoue à Marrakech, ont persécuté ses partisans au point où ils ont caché leurs connaissances de peur d’être tués.

Le deuxième était l’embargo imposé à la philosophie éclairée d’Ibn Rushd qui a duré des siècles au point que Mahmud Qassim, ancien doyen du Cayro College of Knowledge, commence un article sur Ibn Rushd (publié en 1963) de la manière suivante: «Les penseurs et les gens instruits en Occident connaissent probablement mieux ce philosophe que l’élite musulmane».

Même aujourd’hui parmi les musulmans les plus conservateurs, la mention de son point de vue est toujours accueilli avec suspicion, prudence ou opposition. C’est pourquoi, « Averroès n’eut aucune influence sur le développement de la philosophie islamique. Après sa mort, il fut pratiquement oublié dans le monde musulman. La philosophie elle-même subit une période de déclin dans l’islam. Elle devait désormais être dominée par l’ash’arism et ses dogmes pétrifiants».

Selon Arberry, en ce qui concerne l’islam, la voix calme et posée d’Averroès allait être couverte par le tonnerre des dénonciations intransigeantes d’Ibn Taimiya. Lorsque l’illustre Ibn Khaldun (mort en 1406) rédigea son catalogue des sciences profanes et sacrées, la philosophie était à ce point déchue qu’elle était reléguée à un chapelet de paragraphes méprisants, bien après la magie, les talismans et l’alchimie. Elle partageait avec l’astrologie l’honneur signalé de ses réfutations sommaires.

Cette répression systématique a donné naissance à d’autres réactionnaires qui firent montre d’une animosité contre la raison et le rationaliste. Ainsi, Les écrits d’Averroès ne jouèrent-ils qu’un rôle essentiel dans la redécouverte d’Aristote par l’occident. L’impact de sa pensée qui s’inscrit dans la grande tradition de l’humanisme scientifique qui refuse la lecture intégriste des textes sacrés pour rechercher la vérité scientifique fut annihilé par l’obscurantisme. Ainsi, entrerait-il dans une ère extrêmement sombre.

L’islamisation de la science et l’i’jâz scientifique : des solutions surréalistes et méthodologies erratiques. Face à ce retard scientifique et au refus de l’identification et de l’adaptation à la science occidentale, certaines voix ont tenté de trouver des solutions : Les islamistes et régimes rétrogrades ont prôné financé le processus L’islamisation de la science et l’i’jâz scientifique pour éviter le conflit entre la vision du monde de la science et les exigences de la foi et ses répercussions politique et culturelle sur les sociétés et les régimes. Par voie de conséquence, de nombreuses conférences internationales à grande échelle intitulées « Miracles scientifiques du Coran et de la Sunna» ont eu lieu partout dans le monde: Leurs objectifs sont les suivants:

(1) Affirmation de l’existence de miracles « scientifiques»;

(2) Prouver que tous les faits scientifiques connus peuvent être attribués au Coran ou à la Sunna;

(3) Nouvelles conjectures liées aux phénomènes physiques apparemment basés sur les textes saints;

(4) Une condamnation de la science laïque «occidentale».

Ainsi, « toute science qui pourrait légitimement être qualifiée de science islamique et ne pas perturber l’ordre islamique dans son ensemble, doit être consciente de la «cause verticale» de toutes choses, ainsi que de l’horizontale, une science qui émane et revient à (al-Haqq: Allah), qui est la cause de toutes choses. » Seyyed Hossein Nasr Le danger de l’i’jâz scientifique qui, en voulait tout et trop prouver, finit par friser franchement le ridicule et dessert finalement la foi au lieu de la servir, est aussi dénoncé par les experts de science et penseurs, en en montrant, y compris par le sarcasme, le caractère abrutissant pour l’esprit et destructeur pour la foi Quant à M. Arkoun, il traite les lectures de l’i’jâz scientifique de «manipulations fantaisistes», et Roger Garaudy écrit dans un ouvrage récent : …. Il serait profanatoire et vain de lire le Coran comme une encyclopédie contenant tout le savoir humain.

« Une partie des critiques adressées au programme d’islamisation du savoir est qu’il découle d’agendas idéologiques ; en effet, les libéraux, les laïcs et les anti-islamistes y ont vu une tentative furtive d’islamiser la société en modifiant l’éducation (conditionnement) des nouvelles générations46. En outre, il a été avancé47 que le programme d’islamisation des connaissances a tendance à se perdre dans des considérations métaphysiques, par ex. les principes d’unité, de vice-présidence, d’équilibre matière-esprit, etc. Ali Harb, par exemple, dénonce l’absence de tout esprit d’innovation dans le programme d’islamisation.

De plus, dit-il, cela abandonne volontiers toute quête de nouvelles connaissances à l’Occident (et aux autres cultures) et maintient ainsi l’esprit musulman dans un mode défensif L’auteur contemporain Mustafa Abu Sway fournit un élément de compréhension ; dit-il67: «Plutôt que d’atteindre la science et de conserver son statut dans la vision islamique du monde, il semble que« l’interprétation scientifique» ait fourni un coussin réconfortant. Le reste du monde peut faire de la science, et nous, musulmans, pouvons la découvrir à nouveau dans le Coran!».

L’écrivain soudanais Bustami Mohamed Khir souligne la relation et l’attitude particulières adoptées par les musulmans à l’égard de la science en général: «l’expérience du musulman de la science est à bien des égards distincte [de celle de l’Occident]. Au lieu de défendre l’Islam contre le délit de la science moderne, les musulmans ont tenté d’utiliser la science comme une nouvelle preuve pour soutenir les vérités du Coran’ (LIslam’s Quantum Question: Reconciling Muslim Tradition and Modern Science).

Une nouvelle voix importante est celle de Nidhal Guessoum, dont le livre est «Islam’s Quantum

Question: Reconciling Muslim Tradition and Modern Science»,  plaide pour la possibilité qu’il puisse y avoir plusieurs lectures et interprétations de certains passages du Coran. Parfois, la meilleure interprétation n’est pas littérale mais allégorique. Les principes de l’interprétation allégorique remontent au grand philosophe islamique médiéval Ibn Rushd (Averroes). Lorsqu’il semble y avoir une contradiction, «le texte (religieux) doit être allégoriquement compris et soumis à l’interprétation de ceux que le Coran appelle «enracinés dans la connaissance». «La récupération de ces idées islamiques classiques réduirait considérablement la tension entre l’islam et la science contemporaine.

– Certains penseurs musulmans vont encore plus loin. Un mouvement connu sous le nom de «musulmans progressistes» cherche à développer une «herméneutique islamique progressiste critique». On peut également trouver des lectures plus radicalement laïques de l’islam et de la science. Plutôt que de partager la tentative de Guessoum de réconcilier le cœur de l’islam avec la science, ces penseurs musulmans plaident pour une forme plus libérale de l’islam qui puisse s’inscrire dans les paramètres de la science contemporaine. Le philosophe musulman turc Taner Edis, par exemple, s’oppose à l’islamisation de la science. Il écrit: La meilleure façon de parvenir à l’harmonie musulmane avec la science pourrait être de promouvoir les tendances libérales au sein de l’islam. . . . [Les intellectuels musulmans modérés] considèrent l’Islam comme une civilisation pieuse et pourtant sophistiquée plutôt que comme un ensemble rigide de règles de conduite divinement ordonnées. . . . Ils perçoivent un sens dans l’univers qui transcende les simples événements matériels sans contredire les déclarations scientifiques sur les particules subatomiques ou l’évolution des grenouilles.

– Nous terminons par deux éléments intéressants de la récente discussion islamo-scientifique. Une dimension implique le mouvement environnemental croissant parmi les musulmans, y compris une riche utilisation de la tradition islamique pour favoriser la conscience et la préoccupation écologiques. L’autre découle de la longue tradition musulmane de mysticisme et de théologie négative, qui influe sur de nombreuses réponses musulmanes à la science.

Je voudrais protéger la religion contre [le] genre de malentendu où la religion est soumise à l’approbation des scientifiques ou au jugement de la science. Il y a [toute] une dimension de la vie spirituelle qui est complètement négligée par cette approche scientifique qui ne s’intéresse qu’aux «faits scientifiques». Nous ne recherchons pas des faits dans la religion. Nous recherchons notre  transformation intérieure, l’amélioration de nos sociétés et les fruits qui viendront, insha ’Allah, dans l’au-delà. (Clayton, Philip – Religion and science _ the basics-Routledge (2012)).

Pour sortir de cette impasse, nous devons faire revivre la position reconstructrice qui – en contraste frappant avec la position virulente de l’anti-science et l’anti-modernisme des islamistes – et qui consiste essentiellement à réinterpréter la foi afin de concilier les exigences de la civilisation moderne avec les enseignements et traditions de l’Islam. Nous devons reconstruire l’averroïsme révolutionnaire, progressiste, libéral et rationnel et endiguer la rigidité abrutissante et le dogmatisme réactionnaire qui sont attribués au triomphe du taqlid (tradition) sur l’ijtihad (innovation).

La recherche et le développement scientifiques – et donc la croissance ou la décadence de la science en tant qu’institution dans la société – sont inévitablement liés aux objectifs, à la qualité et à la méthode d’enseignement. En fait, l’expression ultime de la philosophie à laquelle une société souscrit se trouve dans la manière dont elle éduque ses jeunes. C’est ici que l’on se pose carrément la question de savoir si l’éducation doit être un moyen de transformer et de moderniser la société, ou si elle doit principalement chercher à conserver la tradition.

Pervez Hoodbhoy – Islam et science_ L’orthodoxie religieuse et la bataille pour la rationalité.

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