L’autre dans le cinéma

M’barek Housni

La tolérance est une valeur que le septième art ne pouvait ignorer au début de son avènement, comme il ne peut se permettre à fortiori aujourd’hui d’en faire une condition indépassable. Et ce, pour deux raisons.

Premièrement parce qu’elle est tout simplement l’une des grandes valeurs que tous les genres d’expression artistique et autres, anciens et actuels, que tous les modes de création devaient approcher et pour laquelle, ils sont censés propager partout. Deuxièmement, parce qu’elle recèle une potentialité de récits et d’imagination de situations émotives, abstraction faite de la forme prise, qu’il s’agisse du mode filmique narratif ou du documentaire. Car elle a en elle en tant que sujet cette opposition scénaristique recherchée : cette dualité qui repose sur la lutte du bien et du mal, de la violence et de l’accalmie, de la liberté et de l’indépendance. Ceci sur le plan de la collectivité (mouvement des foules que le cinéma affectionne) ce qui, indéniablement se reflète sur le niveau individuel de tout un chacun.

Car les dualités citées ci-haut, chacune suivant sa nature et là où la place l’imagination (ou la réalité dont elle tire sa matière) conditionnent obligatoirement les destins des personnes comme des personnages, le destin de  chaque individu, dans son intimité, comme dans ses attaches sociales. Il s’en suit l’offre des miroirs multiples susceptibles d’être employés de façon positive, capable de faire élever le genre humain via l’art, dans le sens  du sublime.

Ainsi quand ces deux aspects se rencontrent dans un film, le cinéma réalise l’une de ses objectifs qu’est mêler en un seul moment le plaisir visuel d’une belle histoire, et le bénéfice de faire réfléchir, de créer le débat, cette sensibilisation aux grandes  causes et partant de là l’adhésion aux actions qui participent à la solution des grands problèmes que connaissent l’homme et son univers.

Le cinéma a toujours prôné cela. Dès ses débuts vers la fin du dix-neuvième siècle et surtout vers les premières décennies du vingtième siècle. Là, on se souvient immanquablement que le fondateur du cinéma narratif tel qu’il est connu actuellement, W. Griffith. Il a réalisé le deuxième long-métrage de l’histoire du cinéma digne de ce nom, «Intolérance », une œuvre où les valeurs de la tolérance ont été célébrées. Mais l’intéressant ici, et que l’histoire du cinéma retient en haut lieu et qui fait office d’anecdote (qui ne lui enlève guère sa force de fait) c’est qu’il a été contraint, dans l’urgence d’un artiste avisé, de réaliser ce film après avoir sorti grandement son film culte « Naissance d’une nation », le premier long-métrage du septième art. Dans ce film le racisme est flagrant et il a été durement critiqué pour cela, par conséquent il a sorti son deuxième film pour rectifier la donne.

Il est clair donc qu’on peut admettre, en se basant sur ce détail fondateur, que le cinéma n’a pas cessé depuis lors d’osciller entre ces deux bouts, ces deux extrêmes (entre œuvres de propagande et œuvres de participation). Surtout dans le cas de ce qu’on appelle le cinéma commercial, du tout public, où l’autre, le différent est souvent abaissé d’une manière ou d’une autre, clairement, de façon frontale ou implicitement, directe et visible ou sous tendu. À côté, et pour le bonheur de la création pure et saine, si j’ose dire, aimable et valorisante, l’histoire du cinéma ne retient que les œuvres créées par de célèbres et illuminées cinéastes. Comme D.W. Griffith. Ce sont elles qu’on continue de voir indémodables qu’elles sont.

Ainsi, le cinéma nous paraît l’art qui est à même de montrer dans la profondeur comme dans l’étalement requis, la thématique de la différence  (qui vaut celle de la tolérance et de la  cohabitation). Seul le cinéma est capable d’authentifier cela, abstraction faite de l’aspect de la nature qu’elle prend : religieuse, politique, raciale, ethnique, sociale, culturelle. .. Surtout dans le cas de la défense des minorités. On l’a  vu à travers des cinématographies mondiales, en occident et en orient (le Japon essentiellement), celles qui ont pu instaurer une propre esthétique, spécifique car issues des origines et des cultures locales. Et ce n’est qu’avec une telle fidélité au terreau initial qu’elles se sont imposées largement et aisément dans le monde et donc on a pu les voir comme «autres», différents, tous les autres, les accepter, les accueillir, les comprendre (tolérer dans leur différence sans heurt ni choc, humainement, en plus d’être réussis artistiquement).

On en veut pour exemple le cinéma japonais cité ci-dessus, le cinéma hindou d’un certain Satyajit Ray, et toutes ces cinématographies des diasporas, si diverses et si variées… Se fondant autour de ces considérations, ces cinématographies influencent fortement l’affect et les cœurs, et frappent les esprits même les plus bornés. Partant de là, elles ont un impact nécessaire sur les points chauds, ces événements qui prennent racine profitant de l’absence de la tolérance et de la diffusion des « idées » exclusives, négatives de l’autre, et l’enfermement identitaire sur soi.  Elles  les nient par leur force créative et suggestive. Et ce n’est pas la réalité d’aujourd’hui, cette actualité enflammée chaque jour qui va nous contredire avec tout ce magma médiatique qui déferle devant nos yeux à chaque minute.

Paradoxalement, les valeurs de la tolérance et de la cohabitation sont vivifiées dans l’affrontement continu, mais finissent toujours par prendre le dessus sur leurs pendants que sont le refus, la violence et les intégrismes qui ne cessent à leur tour de prendre le pas, de se diffuser partout. C’est la bataille infinie du cinéma.

Normalement, cela se représente dans la plupart des films, notamment les plus en vue, ceux signés par des noms illustres. Ils influencent par ricochet sur les mentalités des gens qui gouvernent ce monde en ébullition ininterrompue, et qui ont le pouvoir de faire changer réellement les choses.  Car le cinéma a cette spécificité de de se placer à travers des histoires bien ficelées, soigneusement concoctées, dictées par les exigences de l’art et de l’esthétique, du côté du beau, de ce qui inspire les belles idéaux et les belles décisions. Le cinéma écrit l’histoire de l’instant, de tous les instants ( comme il l’a toujours entrepris via par exemple le nouveau réalisme italien -Italie, le social – cinéma britannique, la Scandinavie et le cinéma des luttes intérieures de l’homme face au rigorisme…) il élève la dignité de l’homme et de l’humain.

Un long-métrage digne de ce nom est tolérant par nature par nécessité, par définition, oserais-je dire. Peut-on imaginer qu’un film non-humain ou carrément prônant des idées d’exclusion puisse être diffusé, accepté ? Je ne le crois pas. Malgré toutes les lectures que peut susciter un film via sa thématique  (discursive car sujet à l’interprétation selon le point de vue où l’on se place). Et ce du fait que le cinéma possède ses propres codes déchiffrables par tout un chacun. Son langage est compréhensible puisqu’il est lu par tous, d’abord par les yeux. Il est le seul art à avoir pu acquérir cette qualité et ainsi offrir à la tolérance comme valeur ses dimensions palpables.  Il a ce pouvoir -indirect ça va de soi et à petit feu- de transgresser les frontières géographiques virtuelles ou réelles, fermées ou ouvertes. Son rôle est déterminant. Actuellement, comme ce rôle qu’avaient joué dans le temps le théâtre et le roman.

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